第三篇講道
帖撒羅尼迦前書二章 9-12 節
「弟兄們，你們記念我們的勞碌辛苦；我們晝夜做工，免得叫你們一人受累，把神的福音傳給你們。你們和神都可以作見證，我們向你們信主的人是何等聖潔、公義、無可指摘。你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事為人對得起那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。」
教師不應以任何負擔的心情行事，而應致力於門徒的救贖。因為如果蒙福的雅各晝夜勞苦看守羊群，那麼受託照管靈魂的人，更應忍受一切勞苦，即使工作艱難卑微，只著眼於一件事：門徒的救贖，以及由此歸於神的榮耀。因此，請看保羅，一位傳道人，世界的使徒，被提升到如此崇高的榮譽，卻親手做工，免得成為門徒的負擔。
「因為你們記念，」他說，「我的弟兄們，我們的勞碌辛苦。」他先前曾說：「我們本可以作基督的使徒，叫人受累。」正如他在哥林多書信中也說：「你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿裡的食物嗎？照樣，主也命定叫傳福音的靠福音養生。」（林前九 13-14）但我，他說，不願如此，我卻勞苦；他不僅僅是工作，而且是極其勤奮地工作。因此，請注意他說什麼：「因為你們記念」，他沒有說，我所施予的恩惠，而是說，「我們的勞碌辛苦；我們晝夜做工，免得叫你們一人受累，把神的福音傳給你們。」他對哥林多人說了另一件事：「我虧負了別的教會，向他們取了工價，為要服事你們。」（林後十一 8）然而即使在那裡他也工作了，但他沒有提及此事，而是強調了更引人注述的[1]一點，彷彿他說，我在服事你們時，是由別人供養的。但在這裡卻不是這樣。那是什麼呢？「晝夜做工。」在那裡他確實說：「我與你們同在的時候，雖然缺乏，沒有叫你們一人受累。」以及「我取了工價，為要服事你們。」（林後十一 8-9）在這裡他表明那些人是貧窮的，但在那裡卻不是這樣。
因此，他經常稱他們為見證人。因為「你們是見證人，」他說，「神也是。」神是值得相信的，但這另一點則最能完全地使他們確信。因為對那些不了解的人來說，那確實是不確定的；但對所有人來說，這卻是毫無疑問的。因為不要探究這些話是否是保羅說的。他給予他們的確信遠超所需。因此他說：「你們是見證人，神也是，我們向你們信主的人是何等聖潔、公義、無可指摘。」再次稱讚他們是合宜的。因此他將這些事擺在他們面前，足以說服他們。因為那時在那裡缺乏卻不接受任何東西的人，現在更不會接受任何東西。「何等聖潔，」他說，「公義、無可指摘，我們向你們信主的人是何等聖潔、公義、無可指摘。」
「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。」上面他談到自己的行為，這裡他談到他的愛，這愛超越了他對他們的管轄權。所說的話表明他沒有驕傲。「好像父親待自己的兒女一樣，勸勉你們，安慰你們，囑咐你們，要叫你們行事為人對得起那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。」當他說「囑咐你們」時，他提到了「父親」；雖然我們囑咐了，但不是強暴地，而是像父親一樣。「你們各人。」奇妙！在如此眾多的人群中，沒有遺漏任何一個人，無論大小，無論貧富。「勸勉」你們，他說；要忍耐。「安慰和囑咐。」「勸勉」[2]，因此他們不求榮耀；「囑咐」，因此他們不奉承。「要叫你們行事為人對得起那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。」再次注意，他在敘述時，既教導又安慰。因為如果祂召他們進入祂的國，如果祂召他們進入榮耀，他們就應當忍受一切。我們「懇求」[3]你們，不是要你們施予我們任何恩惠，而是要你們獲得天國。
第 13 節：「為此，我們也不住地感謝神，因你們從我們領受了所傳的道，就是神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道也實在在你們信主的人心中運行。」
他說，不能說我們確實行事無可指摘，而你們卻做了不配我們生活方式的事。因為你們聽我們講道時，如此留心，彷彿不是聽人講道，而是神親自勸勉你們。這從何顯明呢？因為他從自己的試探和他們的見證，以及他行事的方式，表明他傳道不是出於奉承或虛榮；同樣，他從他們的試煉，也表明他們正確地領受了道。因為他說，除非你們聽道時彷彿神在說話，否則你們怎能忍受如此的危險呢？並請注意他的尊嚴。
第 14、15、16 節：「弟兄們，你們曾效法在猶太、在基督耶穌裡神的眾教會；因為你們也受了本地人的苦害，正如他們受了猶太人的苦害一樣。這猶太人殺害主耶穌和他們自己的先知，又把我們趕出去。他們不討神的喜悅，且與眾人為敵；禁止我們傳道給外邦人，使他們得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨到他們，已經到了極處。」
「因為你們，」他說，「曾效法在猶太、在基督耶穌裡神的眾教會。」這是一個極大的安慰。他說，他們這樣對待你們，不足為奇，因為他們也這樣對待自己的同胞。這也是傳道真實性的一個不小的證明，連猶太人也能忍受一切。「因為你們也，」他說，「受了本地人的苦害，正如他們受了猶太人的苦害一樣。」他所說的「正如他們在猶太地所受的」還有更深一層的含義；這表明他們到處都歡喜，彷彿他們已經光榮地爭戰了。因此他說，「你們也受了同樣的苦害。」再者，如果連主都敢這樣對待，那麼對你們也這樣，又有什麼奇怪呢？
你看到他如何將此作為極大的安慰引入嗎？他不斷地提及此事；仔細審視，幾乎在他所有的書信中，都可以發現他在各種試探場合，如何以多種方式[4]提出基督。因此，請注意，在這裡，當他指責猶太人時，他也提醒他們主，以及主的受苦；他深知這是最大的安慰。
「他們殺害了主，」他說——但是，也許他們不認識祂——他們確實認識祂。那又如何呢？他們豈不是殺害並用石頭打死了他們自己的先知，連他們的書卷他們都隨身攜帶嗎？他們這樣做並不是為了真理。因此，這不僅是對試探的安慰，而且提醒他們不要以為（猶太人）是為了真理而這樣做，並因此而煩惱。「又把我們趕出去，」[5]他說。我們也，他說，遭受了無數的苦難。「他們不討神的喜悅，且與眾人為敵；禁止我們傳道給外邦人，使他們得救。」「與眾人為敵，」他說。如何呢？因為如果我們應當向世人傳道，而他們卻禁止我們，那麼他們就是世人的公敵。他們殺害了基督和先知，他們侮辱神，他們是世人的公敵，他們驅逐我們，當我們為他們的救贖而來時。他們既然在猶太地也做了這樣的事，那麼他們對你們做了這樣的事，又有什麼奇怪呢？「禁止我們傳道給外邦人，使他們得救。」因此，阻礙所有人的救贖是嫉妒的標誌。「常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨到他們，已經到了極處。」什麼是「到了極處」？這些事不再像以前那樣了。這裡沒有回頭路，沒有限制。但忿怒近在眼前。這從何顯明呢？從基督所預言的。因為不僅有受苦的同伴是安慰，聽到迫害我們的人將受懲罰也是安慰。如果延遲是令人不悅的，那麼讓他們永遠不會再抬頭是安慰；或者說，他已經縮短了延遲，說「那忿怒」，表明這忿怒早已應當臨到，早已預定，早已預言。
第 17 節：「弟兄們，我們暫時與你們分離，是身體分離，心卻沒有分離；我們就越發切切地想見你們的面。」
他沒有說「分離」，而是說了更多[7]。他上面談到奉承，表明他沒有奉承，沒有求榮耀。他這裡談到愛。因為他上面說「好像父親待自己的兒女一樣」，「好像乳養的母親」，這裡他用了另一個詞，「成了孤兒」，這是指失去父親的孩子。然而他們[8]成了孤兒。「不」，他說，「是我們。因為如果有人審視我們的渴望，就像沒有保護者的小孩子，遭受了過早的喪親之痛，渴望他們的父母一樣，不僅是出於天性，也因為他們被遺棄的狀態，我們也確實如此感受。」從這點他也表明了自己因分離而感到的沮喪。我們不能說，他說，我們等待了很長時間，而是「暫時」，而且是「身體分離，心卻沒有分離」。因為我們總是把你們放在心上。看他的愛是多麼偉大！雖然他總是把他們放在心上，但他仍然渴望與他們面對面。不要告訴我你那超凡的[9]哲學！這才是真正熱切的愛；既要看見，又要聽見，又要說話；這會帶來很大的益處。「我們越發切切地。」什麼是「越發切切地」？他要麼是說，「我們對你們極其依戀」，要麼是說，「正如所料，暫時被剝奪了，我們努力想見你們的面。」請看蒙福的保羅。當他自己無法滿足他的渴望時，他通過別人來實現，就像他派提摩太去腓立比人那裡，又派同一個人去哥林多人那裡一樣，當他自己無法親自前往時，就通過別人與他們交流。因為他愛他們，就像一個瘋狂的人，無法抑制，也無法控制自己的情感。
第 18 節：「所以我們有意到你們那裡去。」
這是愛的表現；然而在這裡他沒有提到其他必要性，只是「我們想見你們」。他說：「我保羅，一次兩次，都想去，只是撒但阻擋了我們。」
你說什麼？撒但阻擋？是的，確實如此，因為這不是神的工作。因為在羅馬書中，他這樣說，是神阻擋了他（羅十五 22）；在別處路加說，「聖靈」阻擋他們去亞細亞（徒十六 7）。在哥林多書中他說，這是聖靈的工作，但這裡只說是撒但。但他所說的撒但的阻擋是什麼呢？是一些意想不到的猛烈試探[10]：因為猶太人對他設下陰謀，他被困在希臘三個月。但為了神的安排而留下，和自願留下是兩回事。因為在那裡他說：「所以，我不再有地方傳福音」（羅十五 23），以及「我沒有到哥林多去，是為了寬容你們」（林後一 23）。但這裡沒有這樣的事。那是什麼呢？「撒但阻擋了」他。「我保羅，」他說，「一次兩次。」注意，他是多麼有抱負，多麼顯擺，他願意表明他最愛他們。「我保羅，」他說，而不是「雖然沒有其他人」。因為他們確實只是願意，但我甚至嘗試了。
第 19 節：「我們的盼望、喜樂，或所誇的冠冕是什麼呢？豈不是你們這在我們主耶穌降臨的時候，在祂面前站立的人嗎？」
馬其頓人，你告訴我，是你的盼望嗎，蒙福的保羅？他說，不僅是這些人。因此他補充說：「豈不是你們這在我們主耶穌降臨的時候，在祂面前站立的人嗎？」因為「什麼」，他說，「是我們的盼望、喜樂，或所誇的冠冕呢？」那麼請注意這些話，這些話是婦女們，充滿溫柔，對她們的小孩子說的。「所誇的冠冕，」他說。因為「冠冕」這個詞不足以表達其光彩，還要加上「所誇的」。這是何等熾熱的溫暖啊！無論是母親還是父親，即使他們相遇，融合他們的愛，也無法顯示他們的愛等同於保羅的愛。「我的喜樂和冠冕，」他說，也就是說，我因你們而喜樂，勝過因冠冕而喜樂。因為想想看，一整個教會，由保羅栽種並扎根，這是多麼偉大的事啊。誰不會因如此眾多的兒女，以及這些兒女的良善而喜樂呢？所以這也不是奉承。因為他沒有說「你們」，而是說「你們也」[11]與其他人一起。
第 20 節：「因為你們是我們的榮耀，我們的喜樂。」
第三章 1、2 節：「所以，我們既不能再忍，就願意獨自留在雅典。」而不是說，「我們選擇了。」「打發我們的弟兄，在基督福音上作神執事的提摩太去。」
他這樣說，不是為了稱讚提摩太，而是為了尊榮他們，因為他派了福音的同工和執事給他們。彷彿他說，我們讓他從勞苦中抽身，派了神的執事和我們在基督福音上的同工去你們那裡。
「為要堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們。」
第 3 節：「免得有人被諸般的患難搖動。」
那麼他這裡說什麼呢？因為教師的試探會困擾他們的門徒，而他當時也陷入了許多試探，正如他自己所說，「撒但阻擋了我們」，總是這樣說；「一次」，他說，「兩次我都想去你們那裡」，卻不能，這證明了極大的暴力。這理應困擾他們，因為他們對自己的試探不如對教師的試探那麼困擾；就像士兵對自己的試煉[12]不如看到將軍受傷那麼困擾一樣。「為要堅固你們，」他說；不是說他們在信心上有任何不足，也不是說他們需要學習什麼。
「並在你們所信的道上勸慰你們；免得有人被諸般的患難搖動；因為你們自己知道我們受患難原是命定的。」
第 4 節：「我們在你們那裡的時候，曾預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。」
他說，你們不應當煩惱，因為沒有什麼奇怪的事，沒有什麼出乎意料的事發生；這足以使他們振作起來。因為你看到基督也因此預先告訴祂的門徒嗎？請聽祂說：「現在我事先告訴你們，叫你們到時候可以相信。」（約十四 29）因為從教師那裡聽到將要發生的事，確實極大地，極大地有助於安慰他人。因為就像病人，如果他從醫生那裡聽到這樣或那樣的事情正在發生，他就不會太煩惱；但如果發生了意想不到的事情，彷彿醫生也束手無策，疾病超出了他的醫術，他就會痛苦和煩惱；這裡也是如此。保羅預知此事，預先告訴他們，「我們將要受患難」，「以後果然應驗了，你們也知道。」他不僅說這事發生了，而且說他預言了許多事，而且都發生了。「我們受患難原是命定的。」所以，你們不僅不應當為過去的事煩惱和不安，甚至不應當為將來可能發生的任何類似的事煩惱，「因為我們受患難原是命定的。」
道德教訓。
讓我們有耳可聽的人聽。基督徒受患難原是命定的。因為這話是針對所有信徒說的：「我們受患難原是命定的。」而我們，彷彿我們是為安逸而命定的[13]，如果我們遭受任何苦難，就覺得奇怪；然而我們有什麼理由覺得奇怪呢？因為沒有任何苦難或試探的季節臨到我們，不是人所共有的。現在是我們對你們說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」（來十二 4）的合適時機。或者更確切地說，這不是我們對你們說的合適時機——那是什麼呢？你們還沒有輕看財富。因為對他們來說，這些話說得有道理，當時他們已經失去了自己所有的財產[14]，但這話是對那些保留財產的人說的。誰為了基督的緣故被搶奪了財富？誰被毆打？誰被侮辱？我指的是言語上的。你們有什麼可誇耀的？你們有什麼信心說什麼？當我們還是仇敵的時候，基督為我們受了那麼多的苦。我們能顯示我們為祂受了什麼苦呢？我們確實沒有受過什麼苦，但我們從祂那裡領受了無限的美好事物。在那一天，我們將從何而來信心呢？你們豈不知，士兵在國王面前，當他能展示無數的傷口和疤痕時，才能發光嗎？但如果他沒有任何善行可展示，即使他沒有做任何壞事，他也會被列為最末等的。
但是，你說，現在不是戰爭時期。但如果是，你告訴我，誰會爭戰？誰會攻擊？誰會突破[15]方陣？也許沒有人。因為當我看到你們不為基督的緣故輕看財富時，我怎能相信你們會輕看毆打呢？你告訴我，你們是否勇敢地忍受那些侮辱你們的人，並祝福他們？你們沒有——但你們不順從。沒有危險的事，你們不做；那麼你們會忍受毆打嗎？其中有許多痛苦和折磨。你們豈不知在和平時期保持戰爭演習是合宜的嗎？[16]你們沒有看到[17]這些士兵嗎？雖然沒有戰爭困擾他們，而是深度的和平，他們卻擦亮他們的武器，每天與教導他們戰術的教師一起，到寬闊平坦的平原上，我敢說，以最嚴格的方式保持戰爭演習。我們的屬靈士兵中，誰這樣做了？沒有人。因此，我們在戰爭中變得軟弱、卑賤，容易被任何人俘虜。
但是，這是何等的愚蠢啊，不認為現在是戰爭時期，當保羅大聲疾呼：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後三 12）；基督說：「在世上你們有苦難」（約十六 33）。蒙福的保羅又大聲疾呼說：「我們爭戰的對象不是屬血氣的」，又說：「所以要站穩了，用真理束腰」（弗六 12、14）。你為什麼要武裝我們，你告訴我，當沒有戰爭的時候？你為什麼要白白地給我們帶來麻煩？你給士兵穿上胸甲，而他們卻被允許休息和恢復。但他會說，當然，即使沒有戰爭，也應該關注戰爭事務。因為在和平時期考慮戰鬥事務的人，在戰鬥時期將會令人畏懼；但對戰爭事務沒有經驗的人，即使在和平時期也會更加煩惱。為什麼呢？因為他會為他所擁有的東西哭泣，並且因為無法為它們而戰，他會感到痛苦。因為懦弱、沒有經驗和在戰爭中卑賤的人的財產，是所有勇敢和好戰的人的財產。所以，首先我因此武裝你們。但我們一生的全部時間也是戰爭時期。如何以及在哪方面？魔鬼總是在身邊。聽它說：「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前五 8）。無數的身體情感襲擊我們，有必要列舉出來，免得我們徒然欺騙自己。因為你告訴我，有什麼不與我們爭戰呢？財富、美貌、享樂、權力、權威、嫉妒、榮耀、驕傲？因為不僅我們自己的榮耀與我們爭戰，阻止我們降到謙卑；而且他人的榮耀也與我們爭戰，引導我們走向嫉妒和惡意。但它們的反面呢，貧窮、羞辱、被輕視、被拒絕、沒有權力？這些東西確實存在於我們裡面。但從人而來的有邪惡、陰謀、欺騙、誹謗、無數的攻擊。同樣地，從惡魔方面來的有「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」。我們有些人歡喜，有些人悲傷，兩者都是偏離正道的。但健康和疾病（與我們爭戰）。人從哪個方面不會陷入罪中呢？你願意我從頭開始告訴你，甚至從亞當開始嗎？什麼俘虜了第一個被造的人？享樂、飲食和對統治的愛。什麼俘虜了緊隨其後的兒子？怨恨和嫉妒。什麼俘虜了挪亞時代的人？肉體的享樂，以及由此產生的邪惡。什麼俘虜了他的兒子？傲慢和不敬。什麼俘虜了所多瑪人？傲慢、放蕩；以及飽足的食物。但貧窮也常常產生這種影響。因此，一位智者說：「使我也不貧窮也不富足」（箴三十 8）。然而，這既不是貧窮也不是富足，而是無法使用其中任何一種的意志。「承認，」他說，「你正穿過陷阱之中」（傳道經九 13）。
蒙福的保羅說得極好：「我們受患難原是命定的。」他不僅僅說我們受試探，而是說「我們受患難原是命定的」，彷彿他說，我們生來就是為此。這是我們的事務，這是我們的生命，而你卻尋求安息？劊子手沒有站在我們身邊，撕裂我們的肋旁，強迫我們獻祭；但對財富和擁有更多財富的渴望卻是即時的，撕裂我們的眼睛。沒有士兵點燃火堆，也沒有把我們放在烤架上[18]，但比這更甚的是，肉體的火焰點燃了我們的靈魂。沒有國王在場承諾無數的賞賜，使我們感到羞愧。但卻有一種對榮耀的狂熱，比他更糟糕地搔癢我們。一場偉大的戰爭，確實，極其偉大，如果我們願意警醒。
現在這個季節也有它的冠冕。聽保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賜給我的……不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人」（提後四 8）。當你失去一個心愛的獨生子，你曾用許多財富養育他，寄予厚望，他本是唯一繼承你產業的人；不要抱怨，而是感謝神，榮耀那取走他的人，在這方面你不會比亞伯拉罕差。因為正如他遵命將他獻給神，所以當神取走他時，你也沒有抱怨。你是否患了重病，許多人來，強迫你，有些人用符咒，有些人用護身符，還有其他人用其他東西來治療邪惡？你是否因敬畏神而堅定不移地忍受了，並且寧願忍受一切，也不願屈服於任何偶像崇拜的行為？這會給你帶來殉道的冠冕。不要懷疑。如何以及通過什麼方式，我會告訴你。因為正如這樣的人堅定地忍受酷刑的痛苦，不崇拜偶像，所以你也忍受疾病的痛苦，不願接受對方提供的任何補救措施，也不願做他所吩咐的事。「但是那些痛苦更劇烈」——是的，但是這些痛苦持續時間更長，所以最終是一樣的；不，通常這些痛苦也更劇烈。因為你告訴我，當發燒在體內肆虐燃燒時，你拒絕了別人推薦給你的符咒，你豈不是戴上了殉道的冠冕嗎？
再者，有人失了錢財嗎？許多人勸你求助於占卜者；但你因敬畏神，因為這是被禁止的，寧願不收回你的錢財，也不願違背神——你得到的獎賞與施捨給窮人的人相等，如果你失了錢財，你感謝，並且當能夠求助於占卜者時，你寧願不收回，也不願以那種方式收回。因為正如他因敬畏神而將一切施捨給有需要的人，所以你也是因敬畏神，當他們搶劫你時，你沒有追回。
我們是傷害或不傷害自己的主人。如果你願意，讓我們在盜竊本身的情況下把整個事情說清楚。小偷鑿穿了牆壁，衝進了房間，偷走了昂貴的金器皿和寶石，簡而言之，他清空了你所有的財寶，卻沒有被抓到。事實令人痛心，似乎是損失；但目前還不是，這取決於你把它變成損失還是收益。你說，這怎麼會是收益呢？我會努力向你展示，如果你願意，這將是巨大的收益，但如果不願意，損失將比已經發生的更嚴重。因為就像工匠一樣，當材料擺在他們面前時，技藝精湛的人會善加利用，但技藝不精的人會把它弄壞，使他蒙受損失，這些事情也是如此。那麼，這怎麼會是收益呢？如果你感謝神，如果你不悲痛欲絕，如果你說出約伯的話：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」（伯一 21，七十士譯本）
「什麼？」你說，「耶和華收取的？是小偷收取的，你怎麼能說耶和華收取的呢？」不要驚訝，因為連約伯也對魔鬼奪走的東西說，這些是耶和華收取的？難道你不會對小偷奪走的東西說，是耶和華收取的嗎？你告訴我，你欽佩誰？是那個把所有財物都施捨給窮人的人，還是約伯說這些話？那個當時沒有施捨的人，比那個施捨的人差嗎？因為不要說：「我感覺不到感恩。這件事不是在我同意、知情或意願下發生的。是強盜拿走的。我的獎賞會是什麼？」這些事也不是在約伯知情或意願下發生的。因為怎麼可能呢？然而，他爭戰了[19]。
你也有能力獲得同樣大的獎賞，彷彿你是自願捨棄的。也許我們更欽佩這個感恩地忍受不公的人，而不是自願施捨的人。為什麼呢？因為後者確實受到讚揚的滋養，良心的支持，並懷有美好的希望；並且在[20]之前勇敢地忍受了財物的剝奪，然後才捨棄它們；而前者，在仍然依戀它們的時候，卻被強行剝奪了。自願放棄財富，然後以這種方式施捨，與在渴望擁有財富時被剝奪，這兩者是不同的。如果你說出這些話，你將獲得許多倍的回報，甚至比約伯更多。因為他在這裡獲得了兩倍的回報，但基督應許你百倍。因敬畏神，你沒有褻瀆？你沒有求助於占卜者？遭受不公，你卻感恩？你就像一個輕視財富的人，因為如果你沒有首先輕視它，你就無法做到這一點。長時間練習輕視財富，與一下子承受發生的損失，這兩者是不同的。因此，損失變成了收益，你不會受傷，反而會從魔鬼那裡受益。
然而，損失又如何變得令人悲痛呢？當你失去你的靈魂時！告訴我，竊賊奪走了你的財物：難道你要剝奪自己的救贖嗎？為何你因他人加諸於你的惡事而悲傷，卻又讓自己陷入更大的惡事之中？他或許使你陷入貧困：但你卻以致命的方式傷害自己。他奪走了你身外之物，那些即使你心不甘情不願，將來也會離你而去的事物。但你卻剝奪了自己永恆的財富。魔鬼奪走你的財富，使你悲傷；你也當使他悲傷，不要讓他歡喜。如果你求助於占卜者，你就使他歡喜。如果你感謝神，你就給了他致命一擊。
看看會發生什麼事。如果你去找占卜者，你仍然找不到它，因為他們沒有能力知道；即使他們碰巧告訴了你，你除了失去自己的靈魂之外，還會被你的弟兄們嘲笑，並且再次悲慘地失去它。因為惡魔知道你無法承受損失，為了這些東西甚至否認你的神，所以再次給你財富，以便他有機會再次欺騙你，使你墮落。如果占卜者告訴你，不要驚訝。惡魔是沒有身體的：他無處不在。正是他武裝了那些強盜。因為這些事情並非沒有惡魔的參與。因此，如果他武裝了他們，他也知道它存放在哪裡。他對自己的僕役並非一無所知。這並不奇怪。如果他看到你因損失而悲傷，他會再添一筆。如果他看到你對此一笑置之，不屑一顧，他就會停止這種做法。因為我們對待敵人，會用那些使他們悲傷的事物，但如果我們看到他們不悲傷，我們就會從此停止，因為無法再折磨他們；魔鬼也是如此。
你說什麼？你難道沒有看到那些在海上航行的人，當暴風雨來臨時，他們如何不顧自己的財富，甚至將財物拋入海中？「哦，人啊，你說什麼？你是在與暴風雨和沉船合作嗎？在海浪奪走你的財富之前，你親手這樣做？為什麼在沉船之前，你先毀滅自己？」但一個不諳海上考驗的鄉下人可能會這麼說。然而，一個海員，一個真正知道平靜的原因和暴風雨的原因的人，甚至會嘲笑這樣說話的人。因為我把它拋入海中，他說，這樣就不會有滔天巨浪了。[21] 因此，一個經歷過人生事件和考驗的人，當他看到暴風雨即將來臨，邪惡的靈魂想要造成沉船時，甚至會拋棄他剩餘的財富。你被搶劫了嗎？施捨吧，你就能減輕船的負擔。強盜洗劫了你嗎？把你剩下的給基督。這樣你就能從先前的損失中安慰你的貧困。減輕船的負擔，不要緊抓著剩下的，以免船艙進水。他們為了保全自己的身體，將貨物拋入海中，不等待襲來的海浪傾覆船隻。難道你不會阻止沉船，以便拯救靈魂嗎？
我懇求你——如果你不相信，請嘗試一下，你就會看到神的榮耀。當任何令人悲痛的事情發生時，立刻施捨；為它的發生而感謝，你就會看到多麼大的喜樂會臨到你。因為屬靈的益處，即使微小，也大到足以使所有身體上的損失黯然失色。只要你有東西可以給基督，你就是富有的。告訴我，如果你被搶劫時，國王來到你身邊，伸出手，乞求從你那裡得到一些東西，你難道不會認為自己比所有人都富有嗎，如果國王即使在如此貧困之後也不以你為恥？不要被你的財富沖昏頭腦，只要戰勝自己，你就能戰勝魔鬼的攻擊。你有能力獲得巨大的益處。
讓我們輕看財富，以免輕看靈魂。但一個人如何能輕看它呢？你難道沒有看到美麗的身體和愛慕它們的人，只要它們在他們眼前，火焰就被點燃，火光熊熊；但當有人將它們移開時，一切都熄滅了，一切都平靜下來了；財富也是如此，不要有人提供黃金、寶石或項鍊；當它們被看見時，它們會迷惑眼睛。但如果你想像古人一樣富有，不要富有黃金，而要富有必需品，這樣你就可以從你現有的東西中施捨給他人。不要喜歡裝飾品。這樣的財富既容易被強盜覬覦，又會給我們帶來憂慮。不是金銀器皿，而是要有麵包、酒和油的儲備，不是為了再次出售以換取金錢，而是為了供應給有需要的人。如果我們擺脫這些多餘的東西，我們就會獲得天上的美物；願神恩典我們都能在我們的主耶穌基督裡獲得，與祂同在，等等。
[1] 或「傷害」；πληκτικώτερον（plēktikōteron，傷害性更強）。
[2] 或「懇求」，他下面也這樣理解。
[3] 英文譯本「勸勉」。
[4] 或「特別地」；διαφόρως（diaphorōs，不同地）。
[5] ἐκδιωξάντων（ekdiōxantōn，驅逐我們），見使徒行傳十七5、14；或「極力迫害我們」。
[6] ἀπορφανισθέντες（aporphanisthentes，被剝奪，成為孤兒）。
[7] [最後這句話被一些文獻插入，但可以保留，因為它使英文讀者更容易理解其含義。——J.A.B.]
[8] 帖撒羅尼迦人。
[9] 希臘文：多餘的。他指的是那些會使友誼完全獨立於這些幫助的事物。
[10] [我們沒有被告知撒但如何阻礙，儘管我們清楚地看到個人化的魔鬼在行動。沒有必要將他的作為局限於誘惑犯罪；他可能通過他煽動帖撒羅尼迦的迫害精神的持續來阻礙。使徒行傳十七5。——J.A.B.]
[11] [καὶ ὑμεῖς（kai hymeis）的意思是「你們也」，或「甚至你們」，取決於上下文。埃利科特認為屈梭多模在此展現了他「對語言的精確觀察」——「你們，以及我其他的歸信者。」——J.A.B.]
[12] [希臘文這個詞等同於「試探」和「考驗」。「試探」以前也有類似的廣泛含義，但已被限制在負面意義上。——J.A.B.]
[13] κείμενοι（keimenoi）。他暗示了「躺下」的意思，彷彿是「躺下休息」。
[14] 見希伯來書十34。
[15] διέξωσε（diexōse，推開）；因此我們讀到ὠθισμὸς（ōthismos），英文「推擠」，用於激烈的戰鬥。
[16] 在和平中，像智者一樣，為戰爭準備好合適的。——賀拉斯。
[17] 即屬世的。
[18] ἐπὶ κρατίκλης（epi kratiklēs）。源自拉丁文「Craticula」。聖勞倫斯殉道時的「Catasta」就是如此。普魯登修斯《聖徒詩集》第二章399節。據記載，維埃納曾使用鐵椅。優西比烏《教會史》第五卷第一章。
[19] 即，與試探一起。見《論雕像》第一篇講道。
[20] 即，準備中。
[21] 平靜、暴風雨等，在這裡似乎是相對意義上的；對一艘滿載的船來說是暴風雨，對一艘輕載的船來說則較輕。